La médecine ayurvédique. Livre « Santé parfaite » de Deepak Chopra

Publié par Charlotte Jean le

Qu’est-ce que la médecine ayurvédique ?

Ayurvéda signifie « connaissance de la vie ». À la fois médecine et art de vivre, son objectif est d’atteindre la parfaite santé en associant l’équilibre du corps et de l’esprit.

Contrairement à la médecine occidentale dont l’objectif est de s’occuper de la santé physique ou mentale, l’Ayurvéda, médecine indienne, va plus loin et vise à élever chaque aspect de la vie à un niveau supérieur (relations personnelles, croissance spirituelle, satisfaction au travail…)

Son principe directeur est que l’esprit régit le corps et l’entraine soit vers la maladie soit vers la santé.

Toutes les maladies dites incurables ont présentés des cas de guérison mystérieuse. L’Ayurvéda explique ce processus par une découverte nouvelle à faire à l’intérieur de nous-mêmes.

Selon Deepak Chopra

« en chacun de nous existe un lieu dénué de maladie qui ne ressent jamais la douleur et qui ne peut ni vieillir ni mourir. Lorsque l’on va dans ce lieu, les limitations que nous acceptons tous cessent alors d’exister. Ce lieu s’appelle « santé parfaite ». Les séjours que l’on y fait peuvent être soit très brefs, soit durer de nombreuses années. Mais même la plus courte visite va suffire à induire un profond changement. »

L’équilibre recherché par la mise en pratique des techniques ayurvédiques visent à nous guider vers ce monde intérieur dans lequel la guérison se produit.

Au-delà du corps physique, solide, et concret tel que nous le connaissons, il existe un corps invisible que l’on appelle aussi corps quantique ou vibratoire où tous les organes ont leur équivalent.

L’Ayurveda est une technologie permettant de contacter ce niveau quantique à l’intérieur de nous-mêmes. Tout ce que nous pensons et faisons prend sa source à l’intérieur du corps quantique pour émerger ensuite à la surface de la vie.

Ainsi une insatisfaction refoulée, enfouie dans l’esprit se manifeste sous forme physique par une crise cardiaque. « C’est la programmation invisible qui crée, façonne et contrôle notre structure physique apparente ».

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Les techniques proposées visent à éliminer couche après couche les « masques » de notre corps physique pour atteindre le corps quantique qui se trouve au-delà de l’activité mentale, là où existe le silence grâce aussi à la méditation.

Que nous en soyons conscients ou non, chacun d’entre nous est responsable de la création du corps dans lequel il vit et il est sans cesse en train de se construire un nouveau corps.

Pour preuve, chaque année, 98% au moins du nombre total d’atomes de notre corps sont renouvelés. Pour modifier son schéma physique, il faut réécrire le programme de l’esprit car chaque jour, une nouvelle conversation se passe entre nous et notre corps et le définit tel qu’il est.

Selon un dicton indien :

« Si vous voulez savoir quelles étaient vos pensées d’hier, regardez votre corps aujourd’hui. Si vous voulez savoir à quoi ressemblera votre corps de demain, regardez vos pensées d’aujourd’hui. »

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L’état de santé dépend de l’état de conscience et de la manière dont l’esprit affecte le corps. Les suggestions ayurvédiques pour équilibrer notre constitution représentent le type de discours inné qu’aimerait entendre notre constitution physique pour être en bonne santé.

Pour illustrer l’impact de l’esprit sur le corps, l’auteur utilise un exemple frappant. Celui de Timmy, un enfant de 6 ans atteint de troubles de la personnalité. Il alterne entre douze personnalités avec chacune avec ses propres structures émotionnelles et physiques. Quand il change de « personnage », des changements physiques apparaissent à tel point qu’une de ses personnalités est atteinte de diabète, les autres pas. Des verrues, écorchures et même allergies apparaissent et disparaissent selon la l’individualité dans laquelle il se trouve.

De manière concrète…

Pour l’Ayurvéda, chaque individu a reçu de la nature une « matrice unique », que l’on nomme « prakruti » ou constitution. Notre prakruti est constitué à la fois de l’esprit et du corps et nous indique comment la nature souhaite que vous vivions. Notre corps sait ce qui est bon ou mauvais pour lui pour le maintenir en équilibre et donc en bonne santé. La nature a placé en nous depuis la naissance des instincts corrects. Les déséquilibres sèment les graines des futures maladies. L’équilibre assure un état de santé idéal.

Notre corps tire quelque chose d’unique de chacune des molécules d’air, d’eau et de nourriture que nous ingérons, guidé par ses propres tendances innées. Une constitution n’est pas l’autre. Certaines personnes dont les artères coronaires sont obstruées à 85% sont capables de participer à des marathons, tandis que d’autres succombent à une crise cardiaque avec des artères parfaitement propres.

Quand on découvre ce qui se passe vraiment à l’intérieur de notre constitution, les normes imposées par la société cherchant à nous indiquer comment l’on devrait agir, parler, penser, sentir n’ont plus de sens.

« Si vous réagissez à une tasse de café, un courant d’air froid, aux critiques de votre patron, ou à un temps pluvieux, c’est que votre constitution physique vous envoie un signal. C’est un signal très personnel que vous seul pouvez entendre. Des signaux vous sont envoyés chaque jour. »

Pour définir la « matrice »,  l’Ayurvéda se base sur les points de jonctions entre l’esprit et le corps. Cela s’illustre chaque fois qu’un événement qui se produit dans l’esprit déclenche un événement correspondant dans le corps. Par exemple, si un enfant a peur dans le noir, sa peur va prendre une forme physique par l’adrénaline qui se déversera dans son sang.

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L’Ayurvéda explique qu’une telle relation se passe dans un lieu « pris en sandwich » entre le corps et l’esprit, ce qu’elle nomme les « doshas ».

Les doshas

Là où la pensée se transforme en matière est un lieu occupé par trois principes fonctionnels appelés DOSHAS. Ils sont uniques et ont une fonction capitale parce que ce sont eux qui permettent le dialogue entre l’esprit et le corps.

La raison pour laquelle le courant qui nous entraîne vers le bas et plus fort que le courant qui tente de nous tirer vers le haut provient d’un déséquilibre des doshas et indique que le corps et l’esprit ne sont pas parfaitement coordonnés.

Chacun est pourvu à la naissance d’une certaine proportion de chaque dosha.  Il en existe trois et ils sont liés entre eux. Si vous travaillez sur un, les deux autres vont aussi réagir.

Le dosha Vata contrôle le mouvement. C’est le leader des doshas, il mène les deux autres. Quand il est en équilibre, Pitta et Kapha le sont aussi généralement. Équilibrer ce dosha est d’une importance capitale pour tout le monde. Il est associé aux éléments espace et air.

Le dosha Pitta contrôle le métabolisme. Il est associé aux éléments feu et eau.

Le dosha Kapha contrôle la structure. Il est associé aux éléments eau et terre.

Chaque cellule de notre corps comporte ces trois principes. Pour rester en vie le corps devra avoir du « Vata » (respiration, circulation du sang, transit de la nourriture, impulsions nerveuses vers le cerveau, du cerveau au corps), du « Pitta » (assimilation de nourriture, d’air, d’eau), du « Kapha » (cohésion des cellules, fabrication des muscles, graisse, os, tendons). Les trois doshas doivent être maintenus en équilibre. Cependant, chaque matrice est unique et comporte un dosage bien spécifique de chacun des doshas.

Il est important de connaitre votre constitution et ses proportions de Vata, Pitta ou Kapha parce que cela permet de déduire avec précision le régime, l’exercice, la routine quotidienne et d’autres mesures pouvant prévenir les maladies.

Faites le test. Quelle est votre « matrice » ayurvédique ?

Il n’existe que trois doshas, cependant l’Ayurvéda les combine de dix manières différentes ce qui conduit à dix constitutions distinctes.

Constitution à un dosha : vous êtes Vata, Pitta ou Kapha. C’est-à-dire que les traits du dosha que vous présentez sont très représentés.

Constitution à deux doshas : vous êtes Vata-Pitta ou Pitta-Vata ou Pitta-Kapha ou Kapha-Pitta ou Kapha-Vata ou Vata-Kapha. La plupart des gens ont une constitution à deux doshas. Le deuxième dosha par ordre d’importance exercera une influence sur vos tendances naturelles mais à un bien moindre degré que le premier.

Constitution à trois doshas : Vata-Pitta-Kapha. Cette catégorie est très rare. Vérifiez bien vos réponses.

À même situation de stress, les réactions seront très différentes. Les Vata auront tendance à être anxieux et impatient, les Pitta critiques et en colère et les Kapha résignés.

Chaque personne ayant une constitution différente sera persuadée que sa façon de réagir est naturelle : ses doshas colorent la situation et la transforment en une version convaincante de la réalité. Jamais un Vata ne sera heureux dans un métier exercé dans un contexte brouillant soumis à la foule et à une activité incessante car sa constitution apprécie la paix et la tranquillité.

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Le respect de votre constitution constitue le meilleur moyen de parvenir à un équilibre.

Dans les grandes lignes, voici les signes déterminant d’une constitution pure et les caractéristiques spécifiques qu’elle génère :

Vata

Une personne Vata a un corps mince, un esprit alerte et changeant, une vivacité de comportement. Ces individus surprennent les autres par leur façon d’être imprévisibles. Soumis à des contraintes, ils s’agitent et s’inquiètent facilement. Les termes « variable » ou « fluctuant » sont représentatifs de Vata. C’est de Vata que vient la recherche de l’équilibre et il est vital de le maintenir. Le déséquilibre de Vata se manifeste par des douleurs, spasmes, crampes, refroidissements ou tremblements. Pour équilibrer Vata :

  • Adoptez des habitudes régulières ;
  • Accordez-vous beaucoup de repos ;
  • Restez bien au chaud ;
  • Favorisez les goûts salé, acide et doux et les aliments chauds ;
  • Evitez le surmenage mental et tout excès de stimulation (musique forte, films violents, longues heures passées devant la télévision) ;
  • Respirez des arômes comme le basilic ou l’orange.
Pitta

Un individu Pitta a une corpulence moyenne, un esprit ordonné et volontaire, des manières énergiques. Ces individus surprennent les autres par leur intensité. Soumis à des contraintes, ils se mettent en colère et deviennent brusques. Le terme « intense » caractérise ces personnes. Pitta cherche à mener une vie modérée et pure. Le déséquilibre de Pitta se manifeste par des inflammations, de la fièvre, une faim et soif excessives, des brûlures gastriques ou des bouffées de chaleurs.

Pour équilibre Pitta :

  • Prenez le temps de décompresser après une activité ;
  • Savourez la fraicheur sous toutes ses formes ;
  • Ne mangez pas trop, favorisez les goûts amer, doux et astringent ainsi que les aliments frais ;
  • Evitez les stimulants artificiels (alcool, caféine)
  • Savourez les beautés de la nature aussi souvent que possible ;
  • Respirez des arômes comme le bois de santal ou la menthe.
Kapha

Les personnes Kapha ont une corpulence lourde, un esprit calme et stable, des manières sereines. Ces individus surprennent les autres par leur décontraction. Soumis à des contraintes, ils se sentent contrariés et s’enferment dans leur mutisme. Kapha cherche la sécurité et la stabilité à l’intérieur de soi. Le déséquilibre de Kapha se manifeste par des congestions, des mucosités, de la lourdeur, une rétention de liquides, de la léthargie ou un excès de sommeil.

Pour équilibrer Kapha :

  • Recherchez la variété consciemment ;
  • Ne mangez pas trop, favorisez les aliments chauds et légers ainsi que la nourriture sèche cuisinée avec peu d’eau ;
  • Evitez l’humidité ;
  • Buvez des liquides chauds ;
  • Faites de l’exercice tous les jours ;
  • Respirez des arômes comme l’eucalyptus ou le genévrier.

Les doshas sont aussi liés à des qualités fondamentales. Par exemple : Vata est froid d’où la sensation de froid aux mains et aux pieds et une aversion pour les climats froids. Il est également sec; si quelque chose devient sec c’est que Vata augmente (le vent sec d’automne ou la peau sèche). Pitta est chaud et à une aversion pour les étés humides et chauds. Tout ce qui est chaud va augmenter Pitta. La canicule, un bain chaud, des émotions chaudes comme la colère. Kapha est lourd, toute sensation de lourdeur lui est associée. Si votre sommeil devient plus lourd que d’habitude, cela est lié à un déséquilibre de Kapha.

La recherche de l’équilibre

Pour l’Ayurvéda, l’être humain ne s’arrête pas aux frontières de sa peau mais est considéré comme étant en relation constante avec son environnement.

Le dosha Kapha est aussi froid et humide, c’est pourquoi par une journée froide de décembre un déséquilibre de kapha deviendra plus probable. Les gens vont se sentir plus déprimés lors de telles journées. Car lorsque Kapha augmente à l’extérieur, il augmente aussi à l’intérieur. La fluctuation va toucher chaque personne, que celle-ci soit en bonne santé ou malade.

  • La saison Kapha apparait au printemps : de mi-mars à mi juin.
  • La saison Pitta se produit en été et au début de l’automne : de mi-juin à mi octobre.
  • La saison Vata s’étend de la fin de l’automne et l’hiver: de mi-octobre à mi-mars.

Le défi à relever est donc d’apprendre à « se couler » dans le changement de saison, de favoriser la communication entre le monde extérieur et notre univers intérieur. Il faut donc veillez à pacifier le dosha prédominant selon la saison.

Pour cette médecine indienne, l’équilibre s’atteint par la prise en compte de quatre grands domaines de la vie :

  • le régime alimentaire,
  • l’exercice physique (le yoga est recommandé pour l’équilibre de tous les doshas),
  • les habitudes quotidiennes,
  • la routine saisonnière.

Tous ces conseils servent de prévention, cependant si vous souffrez d’un réel déséquilibre, consultez un médecin ayurvédique. Il pourra cibler précisément les déséquilibres de chaque dosha et vous fournir une recette adaptée à votre propre constitution.

Charlotte JEAN (charlottejean17@msn.com)

Pour aller plus loin :

Le livre « Santé parfaite » de Deepak Chopra

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